,任何人都无法避免。
在《齐物论》中,庄子说:如果一个人害怕死亡,是不是就像一个迷失了路的孩子,不知道回家了呢?
在《齐物论》中,庄子还讲到了方生方死,以及生命的轮回,以及道的进化等等。
在这次对惠施的讲道中,庄子又重复着以前讲过的东东,在《齐物论》中讲过的东东。
天下没有什么比秋毫的末端更大,而泰山算是最小;为什么这么说呢?因为!秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始,按照道的变化理论,也许?那个新生事物比泰山更大呢?所以说!泰山比秋毫的末端要小。
世上没有什么人比夭折的孩子更长寿,而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢?因为!夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论,也许?那个新生事物比彭祖的寿命更长呢?彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说!彭祖不是最长寿的。
按照道的理论来讲,我们都是来源于道。所以说:天地与我共生,万物与我为一体。我们都是道的儿女,道的一部分,都是道,不分彼此!
这次!庄子是站在道的高度上,站在万物之始、天地之始的高度上来讲的。
庄子说:万物之始,本来就没有所谓的生与死这个概念的。一个事物或者说是生命的开始,就意味着另外一个事物、或者说是生命的死亡。所以说!在道面前,是没有生死这个概念的。生就意味着某个事物的死亡,死亡就意味着某个新生事物的开始。
在道面前,在漫长地进化、变化过程中,任何事物都只是白驹过隙,一闪而过而已。哪里还有什么生与死的概念呢?就好像没有这个事物存在过一样。所以说!任何事物在道面前,都是无形的。
我们都只是一次生命的过程,不说在道面前了,就是在人类历史面前,有多少人存在过。但是!历史能记下了多少人?所以说!有多少生命虽然存在过,来过这个世界。可是?他们却好像根本不存在过一样,没有来过这个世界一样!
另外!庄子在这里提到了“气”。因为气是看不见摸不着的,好像是“无”。所以!猜测可能一切都来源于气,最初的那个物质可能是气。
当然!这只是庄子的猜测。
就好像空气一样,看不见摸不着,根本不存在。可是!空气却又是存在的。天地之初,是无,是气!那个气就是元气。元气夹杂其中,进入恍恍惚惚的境域之中,而后有形,变成有。万物生于无,有生于无,无中生有。有生出万物,生出人。
如今!她死了,变化成了尸体,回归于天地之中,回归于道。这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间,而我却呜呜地围着她啼哭,我觉得我这是没有通晓天命轮回的表现,所以!我也就停止了哭泣。
感谢道!从无到有,再到人,再到她,再到我的妻子,再到生命的完结,给予了她一次完整地生命过程。所以!我当高歌!
庄子完全跳出人的感情的范畴,站在道的高度上来看待人生。他认为妻子卖儿完成了一次生命的过程,是一件值得庆贺的事。所以!应该唱歌,表示祝贺。
其实!这是庄子对人生、对生命的一种高度感悟!