先事情的发展如何能够保持?
在于‘其安易持’,事物的发展都是处在‘物壮则老,是为不道’的过程,每当事物发展到一个极点都会向另一面转化。
所以想要‘易持’就要能够‘安’。就要把事物削减保持在一个平衡的界限当中。
如何削减与保持秘诀就在于‘绵绵若存,用之不勤’。
如同一把锋利的宝剑,放一根毛发在上吹毛立断,纵然如此宝剑已有磨损,已非本相,长此以往不加磨砺最终也会变成钝器,这便是做人做事用之太勤的结果。
反而言之,若一味追求锋利、****打磨又当如何?
‘持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。’
结果显而易见,综上所言:做人做事都不能向哪一个方向用之太勤,因为‘保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。’
只有始终保持一个不满的状态才能去除旧的、迎来新的,新旧转化之间生生不息,长生久视。
但是这致中和的度怎么把握,既不能变成无所事事之人,也不能变成急功近利之人。
这些需要在生活中感悟,而后若能潜心研读《道德经》方能做到了。
想学会做事就要了解事情的本质:‘天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。’
现在人心浮躁,不肯踏实做事。
但事物的本质确实不变,正因如此做事岂能不败?
那何为事物本质?‘合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。’
我们在做事的时候,把每一件事都慎重去对待则能‘是以圣人犹难之,故终无难矣。’最后自然不存在难事了。
也许会有人问这样会不会变得很累,变得终日只有忙碌?
‘是以圣人无为故无败’无为不是无所作为,这句话我们听了很多多次。
无为是已经做好了不需要在刻意为之,为何圣人就能洞察先机?
这就需要我们又回到《道德经》六十四章中去寻找答案:
‘其安易持,其未兆易谋;其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。’
正因为圣人从小处着眼,慎终如始,方能收获‘以其无私耶,故能成其私!’
还是那句话:不忘初心,方得始终;慎终如始,则无败事。”
马腾说:“先生,您的意思我明白。
您是要我凭着自己的本心或者说初心去做事、做人,并坚持不懈地走下去。这一点我理解。
我从小跟师父学武之时,经常听师父‘大道、大道’地讲,心中对这个‘道’充满了膜拜。
但师父从来不跟我细说,只是让我慢慢地感悟;后来又让我品读这部《道德经》。
师父的意思,是不是从中可以悟道?”
阎忠说道:“看书是一方面,体悟又是一方面。
昨天你在跟我们讲这次巡察的收获和感悟后,永嘉先生说了一句话,我觉得说的非常好。
他说,纸上得来终觉浅,绝知此事要躬行。“