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社会自有社会的规律,道家失之于否认社会。
早期儒学有很深的经学致用的原则,因此追求修身、立业的儒学人士,和追求修生养心的玄学人士比,显出一分的鄙俗;玄学人士一切求之于心,显出一分轻薄。
而儒学第二次改革是在隋唐之后,随着“钢”
的普及,庄园经济没落,人们学习儒学,不再能轻易地当官或治人,儒学向修身、安命发展。
从隋唐后,荀子的儒学逐渐向思孟儒学转变。
孟子的“义”
被深刻引入社会,唐人以韩愈为首发起了开除荀子,拔高孟子的运动。
儒学慢慢的演化成主讲“德”
的哲学。
学习儒学的首要功能是学习修身,安身立命。
这一时期后,思孟哲学被深入挖掘。
宋明理学主要探讨“德”
,以孟子的性善为起点,推导出性本善,格物致知,致良知,知行合一。
假定‘性本善’为起点,推理出格物致知,致良知。
知行合一。
讲,人的本性是善德,要把善德的一面全部挖掘出来(穷理尽性);认清这些善德(致良知),并且人的行为要围绕着人的善德(知行合一)。
在社会治理上,更加深入挖掘孟子的义,在自然村、宗族围绕着义来治理,仍然采用无为之治,儒教仅以孝‘义’作为对村民的约束。
我们今天知道的孔孟儒学,是宋之后的孔孟儒学。
在宋以前,孟子的地位非常低,到了元朝,《孟子》才成为十三经中的最后一本入选者。
而荀子在唐以前的地位非常高。
从韩愈开始儒家掀起了开除荀子的运动。
我们惊奇的发现,孟子崛起的过程正是士族最后彻底衰亡的时代。
为什么?为什么?!
孟子在宋代被竖立起来,不是他自己变得高深了,也不是人们突然读懂他了,而是社会需要他了。
在贵族被中国社会彻底抛弃之后,不管是上层还是社会最底层都失去了原有的‘秩序’。
这样‘义’被深刻引入社会。
‘义’在社会上层引申为‘忠义’。
而‘义’在社会底层开放出正义之花。
我们知道封建社会是无力管制到农村的。
一直走的是农村自制的路。
随着士族在社会中消亡,宋朝之后的小农社会的农村中,宗族长老既没有士族的法律特权,又缺少管制村民的财力、人力和威望。
‘义’成为其管制村民的伦理基础。
‘义’在这时起到了‘法’的基础。
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